VivaMalta - The Free Speech Forum - Julius Evola - Revolutionary

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Author Topic: Julius Evola - Revolutionary  (Read 10053 times)
IMPERIUM
Norman Lowell
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« Reply #50 on: February 10, 2017, 06:47:15 PM »

Read previous post - priceless.


Steve Bannon ‘connects network of white nationalists’ at the White House
Donald Trump’s chief strategist has long studied nationalist movements and even considered hiring someone to monitor them around the world


Steve Bannon has been recommending books about nationalism to colleagues and considered hiring someone to monitor nationalist movements around the world as his boss signs executive orders to ban refugees and cut regulations.

Donald Trump’s chief strategist has been described as a voracious reader, and the books tend to share a similar argument: that Western civilization is being destroyed and only a shock to the system can reverse its decline.

He also strongly believes in a theory, espoused in one of his favourite books, The Fourth Turning by William Strauss and Neil Howe, that history unfolds in cycles of 80 to 100 years.

At the end of the cycle, the old order is destroyed and replaced.

In Mr Bannon’s view, the next cycle was sparked by the financial crisis and gave rise to the election of Mr Trump. His 2015 documentary, Generation Zero, drew heavily on this theory.

Lacy MacAuley, an activist and member of the Washington DC Antifascist Coalition, told The Independent: "I absolutely think Steve Bannon is connected to a network of white nationalists. Just in the last few years there have been contractual obligations between white supremacist James O’Keefe at Project Veritas and Breitbart."

Mr O'Keefe was known, she said, for taking down institutions and organisations via fake news.

"I would say that Steve Bannon is the advocate for white nationalism in the White House and there’s no doubt in my mind on that. It’s not just through Breitbart, it’s through his entire line of work."

Trevor Noah: Steve Bannon is the ‘real President'

Mr Bannon recruited from this pool to fill out the National Security Council. He reportedly added himself to the NSC without Mr Trump knowing as he drafted the executive order himself.

Daryle Lamont Jenkins, executive director of the anti-racist organisation One People's Project, told The Independent, said that paleoconservatives attempt to use theories and academia to justify their racism. Mr Bannon went to Harvard, and Jared Taylor, a prominent white supremacist, went to Yale.

"We've been dealing with a cluster of white supremacists within the beltway of the Washington DC area who do just that: they try to back up their racism and justify why they should have a separation of the races, and justify a more strident attack on African Americans in the name of 'fighting crime'," he said.

In Mr Bannon's network is Curtis Yarvin, known as "Mencius Moldbug", who gathered a global following after writing in his blog in 2008 that "nonsense is a more effective organising tool than the truth."

He also asked “What’s so bad about the Nazis?” and wrote about how he "stopped believing in democracy".

"Moldbug" was escorted out of a computer software conference where he was scheduled to speak due to his blog posts and Breitbart covered the incident as "censorship". Now "Moldbug" has a line to the White House, through an intermediary, and was deeply sceptical that the Russians were behind the "influence campaign" during the election, as reported by Politico.


Steve Bannon being talked about will be his kiss of death

Michael Anton, a former managing director for investment firm BlackRock, also sits on the NSC. He was a former speech writer for Rudy Giuliani and George W Bush's NSC. He wrote a post called "The Flight 93 Election", under the pseudonym Publius Decius Mus in September 2016, that said "America and the West are on a trajectory toward something very bad."

He argued that electing Mr Trump was simply worth trying, rather than elect another member of the “bipartisan junta” and the end of civilization.


"2016 is the Flight 93 election: charge the cockpit or you die," he said.

"You may die anyway. You—or the leader of your party—may make it into the cockpit and not know how to fly or land the plane. There are no guarantees."


When far right French politician Marine Le Pen came to visit Mr Trump in the White House, he had invited her. The ultra-conservative website that he founded, Breitbart, covered her career extensively.

  He boasted last July that Breitbart had become the "platform for the alt-right". Now his platform has become the government.



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Unthinkable just 2 years ago.
The Spiritual war against the Jews is in full swing.
They have to be extirpated.



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« Reply #51 on: February 12, 2017, 04:10:17 PM »

http://www.ereticamente.net/2017/02/liberate-evola-2-parte-luca-valentini.html


Liberate Evola – 2^ parte – Luca Valentini

“..il cristianesimo si presenta come una forma disperata di dionisismo.

Formatosi essenzialmente in vista di un tipo umano spezzato,

 esso fece leva sulla parte irrazionale dell’essere

e al luogo delle vie dell’elevazione <<eroica>>, sapienziale ed iniziatica,

pose come organo fondamentale la fede.“

(J. E., Rivolta contro il mondo moderno, in Sincope della Tradizione Occidentale)

...contd


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Christianity: a religion fit for the broken man.
Where, instead of an initiation into Enlightenment, based on Knowledge and Truth -
Christianity rests itself on Faith.



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« Reply #52 on: February 27, 2017, 08:19:08 PM »

http://www.ereticamente.net/2017/02/gian-franco-lami-arte-e-filosofia-in-julius-evola-a-cura-della-fondazione-julius-evola.html


Gian Franco Lami:
Arte e Filosofia in Julius Evola
a cura della Fondazione Julius Evola


Pubblicato trentacinque anni fa questo libro è stato il primo testo esaustivo dedicato al filosofo tradizionalista e ha inaugurato una stagione di studi ed approfondimenti che, solo negli ultimi anni, giunta a conclusione con il riconoscimento del valore della complessa e multiforme visione del mondo evoliana da parte di illustri studiosi. Quest’opera, quindi, una pietra miliare dell’esegesi del pensiero di Evola, imprescindibile per chi si interessi all’iter speculativo del pensatore romano. Muovendo dall’analisi della produzione artistica e delle opere filosofiche, Gian Franco Lami giunge a lambire il momento centrale del tradizionalismo di Rivolta contro il mondo moderno. L’intento, da un lato, far comprendere come Julius Evola sia rimasto “filosofo” anche nelle fasi successive della sua produzione intellettuale, anzi filosofo dell’esistenza, e dall’altro evidenziare come la sua proposta sia maturata in sintonia con i nomi più significativi della cultura europea del Novecento. Non un originale ed isolato intellettuale chiuso nella turris eburnea, ma protagonista di primo piano del proprio tempo in Italia e in Europa. Il libro arricchito dalla Prefazione di Giovanni Sessa, mirata a ricostruire la genesi del volume ed a confrontarne i contenuti con le ricerche successive, e dall’Introduzione di Giuliano Borghi tesa a valorizzare, al di là della lettera, il metodo evoliano.

Gian Franco Lami (Roma, 1946-2011), allievo di Augusto Del Noce, ha insegnato Scienza Politica all’Università di Teramo e, successivamente, Filosofia Politica all’Università di Roma “La Sapienza”. stato professore visitatore alla Pontificia Università Urbaniana, fondatore della Scuola Romana di Filosofia politica. Dal 1994 ha collaborato con la Fondazione Julius Evola alla pubblicazione dell’opera omnia saggistica evoliana. Ha, inoltre, curato l’edizione italiana di numerosi autori stranieri e ha contribuito all’esegesi del pensiero di Charles Secrétan, Eric Voegelin, Aldo Capitini. Instancabile organizzatore culturale, ha ideato premi giornalistici e numerosi convegni di studio. Tra le sue ultime opere: Socrate Platone Aristotele (Rubbettino, 2005); Tra utopia ed utopismo (Il Cerchio, 2008). Opere postume: Qui e ora. Per una filosofia dell’eterno presente, con G. Casale (Il Cerchio, 2011); e a sua cura: J. Evola, Regime Corporativo (1935-1940) (Pagine, 2011), J. Evola, Rassegna Italiana (1933-1952) (Pagine, 2012).


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Evola lives!


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« Reply #53 on: March 26, 2017, 02:10:01 PM »

http://www.ereticamente.net/2017/03/evola-e-larte-poesia-vitaldo-conte.html


Evola e l’Arte-Poesia – Vitaldo Conte

 CAVALCARE L’ARTE COME PENSIERO

La cultura, la letteratura e l’arte, dal Novecento a oggi, hanno avuto e continuano a presentare occultamenti, ostracismi, dimenticanze: prevalentemente per preconcetti ideologici ma anche per motivazioni varie. Una delle più persistenti ombre di queste Storie di Danger Art riguarda Julius Evola e la sua “leggenda”, favorita anche dalla sua biografia e dal suo esistere “controcorrente”.

(…) Evola, artista e filosofo, fra i più segreti del ‘900, ha continuato a essere una voce destabilizzante nel secondo dopoguerra, rimanendo (per anni) un personaggio isolato, scomodo, controverso, difficilmente etichettabile. Lui stesso, nonostante i molteplici rapporti personali, si mostrava disinteressato alla propria pubblicizzazione, come anche nei confronti dell’ostracismo di cui era oggetto da parte della cosiddetta grande stampa e delle “cricche” che la controllavano.

(…) La presunta pericolosità di questo innominabile “cavaliere nero” è amplificata dalle sue erranze culturali, che diventano momenti e letture perturbanti per le canoniche catalogazioni sociali, ponendosi sempre fuori-schema. Molteplici sono le sue maschere di presenza: pittura e poesia; filosofia e politica; dottrine orientali e simbolismo occidentale; esoterismo e tecniche iniziatiche; ecc. La conoscenza (senza censure) di Evola è un viaggio intrigante ma “sconveniente” per le formule acquisite: le sue alchimie comprendono la spiritualità trascendente come il magnetismo della metafisica del sesso.

Questo pensatore (con all’attivo numerose pubblicazioni) e artista è anche “passaggio” di riflessione sul mondo tradizionale e su quello moderno. La sua complessa e prismatica figura viene, talvolta, “frammentata” con il risultato di smarrirne così un possibile filo conduttore. Un pensiero, un’arte possono richiedere esistenze e momenti differenti, nello loro svolgersi, per trovare la consapevole totalità del proprio procedimento. Evola rifiuta di distinguere e separare i momenti più significativi del suo percorso culturale. Ne rivendica il senso complessivo e la continuità fra l’espressione artistica e il percorso filosofico: “Nell’essenziale, sussiste una continuità attraverso tutte le varie fasi della mia attività”. In maniera similare “non delimita” i confini della stessa espressione artistica: “Schopenhauer e Nietzsche, nell’esaltare la superiorità della musica, hanno dimostrato di esser incapaci a comprendere le altre arti: perciò l’arte stessa, forse…  Chi possiede un solo mezzo espressivo, non è artista…”.

 (…) Evola, pur elaborando, in maniera personale, la propria espressione verso una proposizione di non-figurazione spiritualistica, partecipa dialetticamente alle acquisizioni sviluppatesi nel Futurismo. Il suo “idealismo sensoriale” sintetico si esprime nella seconda metà degli anni  Dieci, a Roma (è incluso infatti nel futurismo romano), dove opera e in cui è inserito con i suoi rapporti artistici. Interessi di natura esoterica, anche se con sviluppi differenti, sono diffusi in questi ambienti culturali e artistici d’inizio secolo: idee gnostiche e mistiche pagane convivono con riferimenti orientali, occultistici e teosofici, divenendo l’antidoto al materialismo contemporaneo. Ciò è presente anche nel gruppo futurista, soprattutto in Balla e Ginna, con i quali intrattiene rapporti d’amicizia.

Evola si muove nella cultura del primo Novecento, sensibile agli interessi spirituali, che entrano nel percorso della sua astrazione pittorica. L’esperienza simbolista, antefatto e origine di diverse esperienze dell’avanguardia europea, risulta un terreno ricettivo a queste tematiche (i libri di teosofia della Besant e Blavatsky, poi le opere di antroposofia di Steiner). È importante, al riguardo, attribuire un’opportuna rilevanza, per la sua formazione artistico-culturale e per il suo passaggio futurista, alla frequentazione dello studio-atelier di Balla.

Una sintomatica, essenziale testimonianza di Arnaldo Ginna, nei primi anni Settanta, è la prova del coinvolgimento di Evola e di un certo Futurismo verso le “relazioni” esoteriche: “Evola dipingeva un astrattismo di stato d’animo molto vicino a quello che facevo io, con quel pizzico di sentimento profondo animico occulto. Ciò veniva dal fatto che Evola, come me, si interessava di occultismo traendone, s’intende secondo la propria inclinazione, un succo personale. Non so precisamente definire gli studi e le esperienze di Evola, so soltanto che ciascuno di noi aveva tra le mani i libri di teosofia della Besant e della Blavatsky, e poi le opere di antroposofia di Rudolf Steiner”. Nel lavoro artistico di Evola emerge, dunque, la condizione di chi incontra le forze occulte trascendentali e le allucinazioni visionarie.

(…) Ricorro al titolo del libro di Julius Evola Cavalcare la tigre (1961) per usarlo qui come metafora concettuale di lettura e azione: negli ambiti dell’arte, del pensiero e dell’esistenza (individuale e collettiva). Può indicare ancora il “come porsi” verso questi territori: con lo staccarsi aristocraticamente dalle apparenze “senza spessore” del mondo attuale (pur non entrando necessariamente nella passività o rinuncia) o, viceversa, con l’affrontarle in qualche modo, ricorrendo anche a interiori dispersioni d’arte. Questo “cavalcare” continua a riguardare l’essere che non sente appartenenza, né vincoli profondi, con il contesto circostante: può essere ancora “un manuale di autodifesa personale”. Cavalcare la tigre rappresenta la vita stessa e il suo svolgimento, anche in chiave artistica. Continua a essere un’eredità per chi, riconoscendosi internamente in certi percorsi dell’esistenza, ritiene di vivere in un’epoca di dissoluzione.

Evola, con questo libro, chiude un ciclo, tornando sulle posizioni della gioventù che lo avevano spinto verso la negazione radicale del mondo e dei valori esistenti: fino al punto-zero del Dadaismo, dopo aver transitato nel Futurismo. L’autore, nel percorso di questo cinquantennio, arriva agli anni Sessanta con le loro tensioni (politiche, artistiche) e le ipoteche ideologiche. Indica, però, l’esaurimento dei linguaggi delle avanguardie storiche con l’assoluta improbabilità di una loro rinnovabile presenza: “In realtà, i movimenti a cui mi interessai ebbero un valore non tanto in quanto arte, ma appunto come segno e manifestazione di uno stato d’animo del genere, quindi per la loro dimensione meta-artistica e perfino antiartistica”.

Ne Il cammino del cinabro termina lo scritto, dedicato al suo passaggio dadaista, con: “Non scrissi poesie né dipinsi più dopo la fine del 1921”. Nello stesso capitolo risultano significative le affermazioni di Tristan Tzara che egli stralcia: “Che ognuno gridi: vi è un gran lavoro distruttivo, negativo, da compiere.  Spazzar via, ripulire. La purezza dell’individuo si afferma dopo uno stato di follia, di follia aggressiva e completa, di un mondo lasciato fra le mani di banditi che si lacerano e distruggono i secoli. Senza scopo né disegno, senza organizzazione, la follia indomabile, la decomposizione”.

Julius Evola non rinnega la parentesi artistica, successivamente alla sua conclusione, anche se considera impersonalmente il loro autore “scomparso”. Ci ritorna, sporadicamente a distanza di tempo, con articoli e considerazioni, ma anche, negli ultimi decenni dell’esistenza, attraverso “copie” di ciò che aveva già dipinto. Il “ricopiare” un proprio quadro, realizzato in passato, può risultare un sintomatico e ulteriore atto di “estraniamento” d’identità.

Evola esprimerà, negli anni 1960-1970, alcuni “nudi di donna”, che possono essere letti come una sorta di “manifesti” visivi delle peculiarità della donna nell’esperienza alchemica della Metafisica del Sesso, titolo del suo significativo libro uscito nel 1958. Questa produzione risulta un po’ a latere nel panorama complessivo del suo lavoro artistico. Contiene, però, elementi sintomatici d’interesse, al di là del loro valore estetico: intanto questi dipinti non sono “copie” di precedenti lavori e percorsi (come le altre opere espresse nello stesso periodo), quindi presentano una loro attualità di presenza. Inoltre questa volta “la figura” femminile emerge, dal precedente astrattismo, con evidenti allusioni cromatiche e simbologie erotico-sessuali. Eros come parola e alchimia sono presenti nel fluido-energia dello sguardo delle “donne evoliane” dipinte. Gli occhi de La genitrice dell’universo sono circondati da due globi cerulei (l’azzurro delle acque è trasceso in quello del cielo), all’interno di un grande sconfinato triangolo bianco, amplificatosi, via via, da quello partito dal triangolo ricavato dalle linee del pube femminile. Gli occhi della Figura femminile emergono, delineati di nero, dal volto per fissare l’altrui oltre. Lo sguardo del Nudo di donna (afroditico) è costituito dalla malia abissale di un occhio stilizzato: che guarda obliquamente l’altro.

Questi nudi dipinti possono esprimere archetipi e simbologie erotiche, costituenti il mondo segreto del femminile nella magia sexualis. Sintomatico anche il loro diverso colore dei capelli: la Figura femminile ha la chioma bionda; la Genitrice dell’Universo i capelli rossi; il Nudo di donna (afroditico) i capelli neri.

 (da AA.VV., Julius Evola e la sua eredità culturale, Mediterranee Ed., Roma 2017)

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This great philosopher of Revolutionary Conservatism.




Some of Evola's paintings.

https://www.google.com.mt/search?q=julius+evola+paintings&espv=2&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ved=0ahUKEwiUx_vki_TSAhXD0RQKHWEbAKwQ_AUIBigB&biw=1310&bih=613#imgdii=mC-Ol6xHOR6C4M:&imgrc=_dFow2EX-38OeM:


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An Aristocrat, a soldier in the first World War, a top Fascist who helped, then parted from Gentile, the Fascist Education Minister.
Lectured at the Herrenclub (the only non German member of this exclusive SS club in Berlin.
Highly regarded by Benito Mussolini - whom Evola never shirked from criticizing harshly.

Greeted Mussolin after his liberation from the Gran Sasso, at Rastenburg (Hitler's HQ), where Evola was staying.
Wounded in an air raid in Vienna that left him paralyzed for the rest of his life.
Hauled to court for Fascist opinions, but easily turned circles around the bumbling prosecutors.

His Art immediately evokes the influence of the Futuristi - linear, minimalist, strong.
His erotic art consisting mainly of "Evolian Women" - slim, strong, posh, an elegance that penetrates with triangular large eyes.
An Art that is Tantric, Mystical and compliments his Philosophical journey through life:

"He who expresses himself in only one field, be it Art, Music, Philosophy, Martial Arts, or any other - is NOT an Artist." - Julius Evola



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« Last Edit: March 27, 2017, 05:19:08 PM by IMPERIUM » Report to moderator   Logged
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« Reply #54 on: April 24, 2017, 11:31:11 PM »

http://www.ereticamente.net/2017/04/evola-eredita-culturale.html


J. Evola e la sua eredità culturale
a cura di Gianfranco de Turris


“Come tutti sanno, nel corso di quasi sessant’anni di attività Julius Evola si e occupato di vari ambiti, argomenti, tematiche che é inutile elencare. Affrontato un tema, lo portava alle estreme conseguenze per poi passare a uno successivo inquadrandolo nella sua Weltanschauung, senza per questo ammantarsi dell’etichetta di specialista o esperto di questo o quest’altro. Sicché evidenziare quale sia stata la sua “eredità” significa affrontare questi diversi ambiti, argomenti e tematiche nel loro complesso per capire il segno da lui lasciato, le indicazioni originali date, le vie aperte anche con grande anticipo sui tempi: arte, filosofia, teoria dell’eros, storia delle religioni, esoterismo ed ermetismo, simbologia, orientalismo, politica e metapolitica e così via. In una cultura italiana e internazionale che ormai vivacchia di luoghi comuni, e in cui vige un unico pensiero dominante, e che si autoalimenta cercando di sopravvivere a se stessa autoincensandosi e autogiustificandosi per illudersi di non essere moribonda, parecchi sentono (ma spesso non lo esprimono) la necessità di cercare orizzonti diversi, dato che l’evolversi stesso della situazione sta mettendo in crisi lo status quo. I vari territori in cui si e addentrato Julius Evola, e i nuovi percorsi da lui tracciati, potrebbero essere utili a molti, purché scevri di sovrastrutture pregiudiziali” (dalla Presentazione di Giancarlo Seri).


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« Reply #55 on: April 24, 2017, 11:46:17 PM »

http://www.ereticamente.net/2017/04/luniversale-significato-spirituale-della-romanita-21-aprile-2770-a-u-c-giandomenico-casalino.html


L’universale significato spirituale della Romanità

1)”Il Vero è l’Intero. L’Intero però, è solo l’essenza che si compie mediante il proprio sviluppo. Dell’Assoluto, infatti, bisogna dire che è essenzialmente un Risultato, che solo alla fine è ciò che è in Verità”. Hegel, Prefazione alla Fenomenologia dello Spirito.

2) Tale passo è la presentazione universale del concetto della Vita di ogni organismo dello Spirito, sia nel microcosmo come nel macrocosmo: l’uomo, l’universo, la Romanità… Pensare in guisa intensa i concetti profondissimi ivi presenti, conduce alla comprensione dell’Intero significato della Tradizione di Roma, proprio perché Realtà vivente.

3) Tale conoscenza non è sapere se non è innanzitutto uno stato dell’essere; lo stato dell’essere è vedere l’Invisibile, che è l’Indicibile, ma per colui che è Essere non è che l’Uno, l’Istante che è fuori dal tempo: colui che vive nella dimensione dello Spirito è nel tempo pur essendo, nella radice, fuori dal tempo, vedrà il Divenire che è Essere, come indica l’enigmatico sorriso dell’Apollo di Veio, Egli, sorridendo della nostra stupidità, accenna, svela e rivela la Verità: l’Assoluto, il Divino è semplicemente ciò che tu vedi e che sei! Tu però non lo sai!


Il nuovo libro di Casalino su Roma, tra Ermetismo e Platonismo per “Arcana” di Edit@

4) Roma, nella sua essenza metafisica, nella sua potenza spirituale, nella sua eterna presenza come Simbolo dell’Ordine Cosmico, come Umbelicus Mundi, come Asse che non vacilla dell’Europa, è ciò che tu vedi se lo sei! È ciò che è se tu lo fai, lo vivi e lo crei, in ogni momento, in ogni Istante della tua vita, che sarà così il Rito filosofico interiore, come creazione costante del Kathekòn in quanto Limes nei confronti delle Tenebre e quindi  iniziazione all’Eterno.

5) È, quindi, necessario, oggettivamente necessario, come legge dello Spirito, acquisire il “mutamento di punto di vista”, di “stato mentale” in cui consiste, in buona sostanza, quello che Evola definisce lo stato dell’Essere interiore e, quindi, la sua manifestazione esterna che è la “Visione del mondo” che, se è necessario possedere in termini virtuali o potenziali, atteso che la stessa non si acquisisce sui libri né con altri strumenti se non la si possiede in potenza sin dalla nascita come “forma interna o carattere”, è vero anche che tutto ciò, secondo proprio il principio fondamentale della nostra Tradizione, che è il comando apollineo di Delfi: “conosci te stesso!”, deve essere però consapevolmente conosciuto e cioè esperimentato divenendo concretamente esso stesso!


Si conosce solo ciò che si è e si è solo ciò che si conosce. Gli Dei non esistono a priori (per fede) ma esistono solo se si conoscono e si conoscono solo se si esperimentano, quindi esistono solo per colui il quale li esperimenta, cioè li vive e quindi li conosce; nel senso che, pur esistendo da sempre, per colui il quale non li conosce Essi non esistono. Tale è il significato della frase: “I Greci non credevano negli Dei; poiché li  vedevano!”

6) Se si vuole vivere l’esperienza spirituale dell’agire e della conseguenziale visione, tipica dell’Ascesi dell’Azione che qualifica la Romanità, della realizzazione, mediante il Rito giuridico-religioso, “del fenomenico per effetto della azione magica sul Numenico”, è necessario Sapere-Vedere  (non guardare…) che il Sé, la Mente, il Pensiero, che è l’Invisibile, è il Numenico e che solo agendo nell’Invisibile, cioè nel Pensiero e sul Pensiero, nella Mente e sulla Mente, nell’Animo e sull’Animo, cioè agendo sulla Causa, che è lo Spirito, creando la Forma in essa Causa, la stessa  Forma si riverbera, si riflette nello specchio che è il fenomenico e cioè il Mondo e così esso appare ed è conforme, identico al Numenico cioè al Pensiero che lo ha causato e ciò dimostra, tale processo dimostra che la paideia ed il mos majorum, sono la causa generatrice del Mondo, della Res Publica, dell’Ordine Giuridico-Religioso e quindi Politico: che è l’Idea realizzata nella storia di Juppiter Optimus Maximus. Tutto ciò è vero solo se è stato della Mente, che è stato dell’Essere, ed è vero solo se si è conseguenzialmente l’Uomo Nuovo,  Uomo che pensa, vede e quindi è l’Uomo aperto al Mondo, l’Uomo che non dice e non pensa mai in termini di “Io” ma sempre in termini del Noi, perché sente e sa di essere Noi; poiché la Romanità è Noi!

7) Essere Noi (ed è il secondo “momento dello Spirito”) significa entrare nel Mondo, superare e vincere la falsità dualistica dell’Io e del Mondo, del soggetto e dell’oggetto, della Trascendenza e della Immanenza  ed essere quindi realtà spirituale, esistenziale e concreta  e quindi Intero che è, secondo la nostra Tradizione classica Greco-Romana, l’Athanòr nella Filosofia Ermetica, l’Uno il Tutto nella Tradizione Platonica, la Res Publica Universale nella Romanità, l’Intero medesimo e cioè l’Assoluto nel significato che ha rivelato la Sapienza di Hegel. Tale è secondo la cultura tradizionale il vivere che coincide con l’essere che è il pensare, significando ciò Roma come l’Idea Vivente  e si ritorna al principio secondo cui il Pensiero è il Tutto essendo la Causa di Tutto, atteso il fatto che, se non vi è il mutamento di “stato”, il “Risveglio”, anche il Mondo continua ad essere caos ed oblio, oscurità e nebbia: solo nel “momento” in cui si “conosce se stessi”, il Mondo è salvo, il Mondo è Cosmos, Ordine, Unità; anzi il Sapere e l’Essere lo stato corrispondente, consente di acquisire la Conoscenza che quell’Ordine e quella Unità del Mondo ci sono da sempre, ab aeterno, solo che non lo si sapeva poiché non lo si era.


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ROMA!
Roma profonda, forte, Spiritualmente Eterna.
Ispiratrice del IMERIUM EUROPA.



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« Reply #56 on: May 30, 2017, 10:45:00 AM »

http://www.ereticamente.net/2017/05/riflessioni-sullo-julus-evola-di-gian-franco-lami-a-cura-di-riccardo-scarpa.html


Riflessioni sullo Julius Evola di Gian Franco Lami – a cura di Riccardo Scarpa

EreticaMente
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Arte e Filosofia in Julius Evola di Gian Franco Lami, adesso (2017) uscito tra i libri del Borghese, pei tipi di Pagine editrice in Roma, con una significativa prefazione di Giovanni Sessa, è la seconda edizione dell’Introduzione a Julius Evola che fece gemere i torchî per Volpe editore nel 1980, allora con la prefazione Un passo per la vita, un passo per il pensiero di Giuliano Borghi, qui naturalmente conservata. Per coloro i quali s’avvicinino ora all’opera di Julius Evola è consigliabile una lettura del saggio di Lami condotta in parallelo colle pagine autobiografiche dell’Evola ne’ Il cammino del cinabro, ristampate in terza edizione nel 2014 dalle Edizioni Mediterranee in Roma, corrette ed annotate da Giovanni Sessa, Gianfranco de Turris e Andrea Scarabelli; per quanti hanno consuetudine coi testi evoliani, comunque, le riproposte riflessioni del fondatore della Scuola romana di filosofia politica ben servono a contestualizzare l’insegnamento del pensatore tradizionalista. Gian Franco Lami, infatti, descrisse, innanzitutto, i fermenti artistici e culturali nella Parigi antecedente alla Grande Guerra europea del millenovecento, dai quali sorsero anche il futurismo marinettiano ed il dadaismo, movimenti in cui militò il giovane poeta e pittore aristocratico. Di qui la rottura rispetto un ambiente familiare cattolico romano, prima della guerra e la parentesi militare d’ufficiale d’artiglieria, e del cammino intrapreso lungo la via iniziatica tradizionale in seguito all’incontro con Arturo Reghini. Ogni lettore ricaverà da queste pagine, ricche ed intense, i sensi che percepirà la sua anima, le idee adatte pel suo spirito. Ad esempio, chi scrive è stato ulteriormente stimolato ad alcune considerazioni che si riserva d’approfondire. Innanzitutto, sembra, a prima vista, che fra il poeta e pittore futurista e dadà, ed il successivo filosofo della tradizione vi sia una cesura, seguita ad una crisi ed a una «conversione», risolta dall’incontro con Arturo Reghini; ma Gian Franco Lami evoca, in principio, i simbolisti francesi, ispiratori del clima spirituale che fu il terreno di coltura della avanguardie artistiche del novecento. A nessuno possono sfuggire le suggestioni orfiche ed ermetiche, o rosacrociane, che animarono quei simbolisti, dalle quali costoro trassero i soggetti delle loro opere, e lo stesso Julius Evola le intuizioni ed allusioni presenti in alcune sue raffigurazioni dadaiste. Un ambiente in cui sorse l’opera letteraria d’un bardo druidico quale l’Edoardo Schuré de’I Grandi Iniziati, de’I Profeti del Rinascimento, Donne Ispiratrici e quant’altro, pel quale l’esoterismo è il secreto interiore e la tradizione comune dalla quale sorsero le intuizioni e realizzazioni dei Rāma e del ciclo ariano, dei Krishna dell’India e dell’iniziazione braminica, d’Ermete Trismegisto e dei misteri d’Egitto, di Mosè, d’Orfeo e dei misteri dionisiaci, di Pitagora e dei misteri di Delfo, di Platone e dei misteri eleusini, di Gesù e della missione del Cristo, che Julius Evola non amò nella sua portata sovversiva. L’idealismo attuale di Giovanni Gentile e del primo Ugo Spirito non fu in grado né di capire né di condividere l’idealismo magico di Julius Evola. Infatti, il loro si fermò alla coerenza etica, mazziniana, fra pensiero ed azione, pensiero che si attua nel comportamento qui ed ora. Invece si ha magia, atto magico, quando la volontà opera attraverso un’energia che, direttamente, incide sulle cose, di per sé: ad esempio col forgiare, mediante un rituale, una forma pensiero che modifichi un indirizzo politico e/o il sentire delle masse, l’orientamento della Nazione. Fu tale l’operazione tentata ma non riuscita del gruppo di Ur. Forse, Julius Evola sarebbe stato più compreso da Alfredo Oriani per l’accento che egli pose, pur hegeliano, sulla volontà. L’idealismo magico, cioè realizzativo, di Julius Evola discende però non dall’hegelismo, ma dalle pagine sulla magia e l’occulto di Arthur Schopenhauer, è parente d’Agrippa e la sua magia di Arturo Reghini. So che quanto sto scrivendo scandalizzerà qualcuno, ma, sotto questo aspetto, il confronto non và fatto con Giovanni Gentile od Ugo Spirito, cioè con un idealismo insegnato secondo un senso esteriore ed intellettualistico, ma con tutti coloro che si sono prefissi d’agire sui fenomeni attraverso i noumenti, le essenze. Per esempio: il Principe di San Severo, il Conte di Saint-Germain, Louis-Claude de Saint-Martin, Giuliano Kremmerz, Eliphas Levi al secolo Alphonse Louis Constant, Papus al secolo il Dott. Encausse o la Golden Dawn. In antico, si pensi ad un Porfirio un Giamblico od un Proclo, ed agli altri teosofi ellenistici, colle loro operazioni teurgiche. È tale, per dirla fuori dai denti, quella necessità di «realizzazione» che urge in Julius Evola e sottolineata da Gian Franco Lami, il quale fa capire molte cose, anche se preferì non fare paragoni così poco accademici (nel senso moderno del termine). Certo, quanto affermo sembra contraddetto dallo stesso Evola in Maschera e volto dello spiritualismo contemporaneo. Analisi critica delle principali correnti verso il “sovrasensibile”, riproposto dalle Edizioni Mediterranee in Roma nel 2008. Tanto, però, è quanto mi lascia più perplesso in Julius Evola: il revocare in dubbio operazioni molto simili, praticamente analoghe alle evoliane, fatte da altri. Si veda il caso della Società Teosofica fondata da Helena Petrovna Blavatsky e dal Colonnello Henry Steel Olcott. In definitiva, la teosofia antica fu anche l’ultima difesa, colla tradizione della sapienza divina, della pluralità spirituale minacciata dal monoteismo cristiano; e la teosofia moderna intende rompere il monolite spirituale esteriormente imposto dalle religioni abramitiche, per mezzo della conoscenza, attraverso lo studio comparato delle religioni e delle filosofie, delle diverse forme assunte dall’intuizione del trascendente. Molti teosofi moderni hanno solo trovato, nelle differenti guise dell’induismo e del buddhismo esoterici, d’ascendenza vedica, un deposito imparagonabile della tradizione primordiale e tentato di renderlo di nuovo disponibile ed operativo. Julius Evola fece qualcosa di simile col Tao Tê Ching di Lao-tse, con La dottrina del risveglio. Sull’ascesi buddhista o Lo Yoga della potenza. Saggi sui tantra. Evola, peraltro, criticò la teosofia moderna per la sua intuizione dell’evoluzione spirituale e psichica, oltre che fisica, che in modo lentissimo, ma incessante, coinvolge tutta la manifestazione e, in essa, l’umanità, attraverso le incarnazioni e reincarnazioni sulla terra ed in altri pianeti. Egli non accetta l’idea che lo spirito giunga a differenziarsi ed animare i più intelligenti animali superiori, dotandoli di un’individualità suscettibile di successivi progressi, sino a raggiungere la forma e gli attributi dell’essere umano. Quest’intuizione, peraltro, è così tradizionale da ritrovarsi nell’orfismo e nel pitagorismo, e si trasmette sino al Così parlò Zarathustra di Friedrich Nietzsche, ove l’ultra-uomo è un’evoluzione successiva spirituale, psichica e fisica dell’adesso essere umano, e si volta a guardare l’umanità arretrata come oggi gli uomini guardano alle scimmie. La Tradizione di Julius Evola sembra posta fuori dalla storia. Ciò deriva dall’intuizione che essa non tramanda le vecchie cose di pessimo gusto di nonna Speranza, ma le intuizioni verticali di principî eterni, cioè posti fuori dallo spazio e dal moto, cioè il tempo, in un’altra dimensione. Tuttavia, il difetto d’ogni religione, e fonte di tutti i dogmatismi, sta nel ritenere che, in un dato momento posto come origine, ci sia stata una sorta d’intuizione fondamentale, irripetibile e sola tramandabile. Invece lo spirito umano è atto, se coltivato colla retta ascesi, ad illuminarsi in ogni tempo d’intuizioni verticali d’eterni principî, che la tradizione riceve fa suoi e tramanda, poiché non è statica, immobile. Senza questa possibilità, l’ascesi sarebbe un’illusione ingannevole, ed anche tutta l’opera d’un Julius Evola priva di senso; che invece l’ha, eccome! 


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« Reply #57 on: June 04, 2017, 06:40:28 PM »

http://www.ereticamente.net/2017/06/julius-evola-un-filosofo-in-guerra-nazzareno-mollicone.html


 JULIUS EVOLA, un filosofo in guerra –
Nazzareno Mollicone



L’infaticabile Gianfranco de Turris, che da decenni continua a seguire con interesse da studioso e storico tutti gli aspetti della vita  e del pensiero del filosofo Julius Evola, ha edito la terza ristampa di un testo fondamentale per chi vuole comprendere meglio le motivazioni delle peregrinazioni e delle azioni svolte da Evola.

Si tratta del libro “Julius Evola: un filosofo in guerra 1943-1945” (edito dalla casa editrice Mursia, prezzo di copertina 18 euro) che narra, con abbondanza di documentazioni e di testimonianze dirette ed indirette, cosa ha fatto e come si è comportato Evola negli anni cruciali della guerra, quelli del biennio infausto iniziatosi il 25 luglio 1943 e conclusosi ad aprile-maggio 1945. E si tratta non già di una semplice ristampa causa l’esaurirsi delle copie (o meglio, non si tratta solo di questo) ma è in realtà un nuovo testo perché arricchito di altri documenti, di fotografie, di testimonianze scritte e verbalizzate rispetto allo scritto iniziale.

E’ peraltro un libro che si legge come un giallo, perché ad ogni paragrafo ed ad ogni capitolo c’è una novità, un fatto, un documento che modifica conoscenze che si avevano o che sembravano ovvie.

Si apprende così che Evola, dopo la crisi del 25 luglio, rimane per qualche settimana a Roma e continua a lavorare ai suoi libri i cui proventi sono del resto la sua unica risorsa economica visto che il cambio del regime gli ha sospeso il compenso che gli proveniva dal Ministero della Cultura Popolare per gli articoli che scriveva per una serie di giornali. Poi si reca in Germania dove incontra Preziosi con cui concorda alcune iniziative pubblicistiche, e sta per tornare a Roma proprio l’8 settembre, quando giunge notizia dell’armistizio. Allora lui e Preziosi vengono inviati dai tedeschi al quartier generale di Hitler, a Rastenburg,ed alloggiati su un vagone ferroviario attrezzato fermo ad un binario morto come fosse in disarmo (“il treno immobile”, lo chiama) dove incontrano altri italiani rimasti fedeli a Mussolini (Alessandro Pavolini, Vittorio Mussolini, Renato Ricci). Il Duce li raggiunge dopo la sua liberazione  e comunica loro la sua intenzione di riprendere la guida dell’Italia con una “Repubblica” che continuasse l’alleanza con la Germania anche militarmente e con un programma di politica sociale.

Era, in sintesi, il progetto della Repubblica Sociale Italiana che viene formalmente costituita dopo due settimane. Evola è, in quel momento, interlocutore di Mussolini condividendone l’iniziativa e la ripresa della lotta: l’unica riserva che ha e che comunica riservatamente ai suoi connazionali, era il fatto che – secondo la sua visione tradizionalista – il principio monarchico fosse superiore alle azioni disdicevoli dei suoi rappresentanti temporanei, i quali dovevano essere destituiti ma lasciando intatta –  come “sede vacante” – l’istituzione. E’ questa una nota posizione evoliana, che confermerà anche nel dopoguerra nei suoi scritti.

Evola ritorna a Roma, riprende la sua attività editoriale ma inizia contemporaneamente ad allacciare i contatti con tutte quelle persone, in Italia ed all’estero, che si preoccupavano di costruire un organismo per agire dopo la probabile sconfitta, al fine di sostenere la concezione tradizionale e spiritualista dello Stato. Il nome scelto per questo progetto, cui collaborarono molti autorevoli esponenti della cultura politica nazionale che poi ebbero un ruolo anche nel dopoguerra, era “Movimento di Rinascita dell’Italia” (MRI), nome molto simile a quello che poi sarà il MSI…

Quando gli americani entrano a Roma il 4 giugno 1944 si presentano a casa di Evola per arrestarlo, segno indubbio della sua “pericolosità”, ma egli riesce a sfuggire all’arresto e – in modo avventuroso – arriva a Verona, nel territorio della RSI. Qui riprende i contatti con i suoi amici tedeschi che condividevano, all’interno del sistema politico nazista, le sue stesse idee sulla battaglia culturale  da svolgere parallelamente a quella militare e quindi, dopo poco tempo, si trasferisce a Vienna, dove viene incaricato di studiare i documenti sequestrati alle società segrete, massoneria ed altre, per comprendere meglio i metodi e le finalità di quella che Malinsky e De Poncins chiamarono “La guerra occulta”, che precede e prepara la guerra materiale.

A Vienna, il 21 gennaio 1945, travolto dallo spostamento d’aria di una bomba caduta in una piazza dove sta transitando, Evola subisce quella paralisi alle gambe che durerà fino alla morte. Ed a proposito di questo evento, che ha fatto tanto discutere, de Turris svolge un’approfondita analisi basata sulle circostanze dell’evento bellico, sui diversi soggiorni negli ospedali, sulle analisi mediche, che non solo è molto interessante ma elimina le interpretazioni “magiche” ed esoteriche sull’evento e sulle sue conseguenze. Infine, nel 1948, viene trasportato in Italia a cura della Croce Rossa finendo ad un centro ospedaliero di Bologna alla fine di quell’anno.

Qui inizia la seconda parte della vita di Evola, quello dell’impegno del dopoguerra nonostante la paralisi invalidante alle gambe, perché entra in contatto –tramite Massimo Scaligero – con i giovani “rivoluzionari” del Msi e pubblica il suo primo articolo, intitolato “Coraggio radicale” sul periodico “La sfida” espressione del mondo giovanile diretto da Enzo Erra, e poi su altri dello stesso ambiente. In particolare, nel mese di marzo 1950, sul numero unico “I nostalgici” diretto da Roberto Melchionda, appare un suo “Messaggio alla gioventù” che diverrà il documento programmatico della “Giovane Italia”, l’associazione studentesca del Msi.

In conclusione, il libro di de Turris va letto con interesse ed attenzione, perché è denso di riferimenti alle importanti relazioni nei campi particolari dell’esoterismo e del tradizionalismo che Evola ebbe, in particolare durante quei due anni di guerra in cui si stava preparando il futuro dell’Europa. Il che dimostra che egli non era un isolato, un visionario, un estraneo alla lotta titanica che si svolgeva in quegli anni,il creatore di un “mito incapacitante” come i suoi denigratori lo hanno talvolta descritto ma invece una persona attivamente inserita nelle grandi battaglie politiche e culturali del suo tempo prima e dopo la guerra e partecipe di avvenimenti storici, che non è stata spezzata dall’incidente che lo ha reso parzialmente invalido. La lettura di quest’opera, quindi, ci aiuta meglio a comprendere le motivazioni e le finalità di tutte le azioni culturali e d’influenza politica che Evola ha svolto dal dopoguerra alla sua scomparsa.

 
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« Reply #58 on: July 01, 2017, 10:13:37 PM »

http://www.ereticamente.net/2017/07/magia-sexualis-le-tesi-di-paschal-b-randolph-giovanni-sessa.html


 Magia Sexualis – Le tesi di Paschal B. Randolph – Giovanni Sessa

Julius Evola ha svolto un’azione assai incisiva di promozione culturale. Ha introdotto, attraverso curatele e traduzioni, autori sconosciuti alle patrie lettere. Quando in Italia esplose il dibattito attorno alla “rivoluzione sessuale” di matrice freudiana-reichiana, importata da oltre Atlantico dai   “contestatori”, egli si adoperò affinché nel 1969 uscissero nella collana “Orizzonti dello spirito” delle Mediterranee, da lui diretta, dapprima il suo Metafisica del sesso e un libro di uno studioso americano, Paschal B. Randolph, Magia Sexualis.Tali scelte editoriali erano mirate a superare ogni bigottismo in tema di rapporti tra i sessi e a far rilevare, in un paese moralista e cattolico, il significato tradizionale dell’eros. Non solo, come ricorda Gianfranco de Turris nella Nota editoriale della nuova edizione del volume, il filosofo volle precisare, nello stesso contesto storico, le sue tesi in tema di sessualità, dalle pagine della rivista Playmen, in un’intervista rilasciata ad Enrico de Boccard, che scandalizzò, non poco, i benpensanti e gli “evolomani” duri e puri.  La quarta edizione della Magia sexualis di Randolph, per i tipi delle Mediterranee, è da poco in libreria (per ordini: 06/3236277, ordinipv@edizionimediterranee.net, euro 18,50).

     Il volume è impreziosito da materiale finora inedito in Italia: innanzitutto, da due testi,  presenti nell’edizione francese, che consento di conoscere l’esegesi che dell’opera di Randolph fornirono gruppi esoterici dell’epoca, oltre a due documenti, un articolo di Maria de Naglowska del 1935, tratto dalla rivista La Flèche, e un estratto del volume di Henri Meslin di Champigny, Teoria e pratica della magia sessuale. Determinano, infine, la precisa contestualizzazione storica dell’opera e della biografia dell’autore, la prefazione di Evola e l’informato saggio introduttivo di Vittorio Fincati. Segnaliamo le belle immagini che accompagnano il testo.

     Il libro, tradotto in francese da Maria de Naglowska nel 1931, fu presentato come parte saliente del rituale della Fraternità di Eulis, organizzazione magico-esoterica creata a Boston da Randolph nel 1870. Questi, dopo una giovinezza avventurosa, decise a vent’anni di iscriversi alla facoltà di medicina. Per mantenersi agli studi svolse disparati lavori, entrando a far parte della Fraternità ermetica di Luxor. Brillante scrittore di romanzi, conseguì una certa notorietà. Conosciuti i dottori Fontaine e Bergevin, creò una propria organizzazione, la già ricordata Fraternità di Eulis, la cui sorte, dopo la prematura scomparsa del fondatore, è ignota. La de Nagloswska, curatrice dell’edizione francese di Magia sexualis, era pienamente inserita nel milieu esoterico europeo, a conoscenza pertanto delle accese polemiche che divisero Randolph dalla Blavatsky, eminenza grigia del teosofismo moderno. La traduttrice, figlia di un generale polacco, soggiornò negli anni Venti a Roma, dove conobbe e frequentò Evola. Aiutò il filosofo nella resa in francese de La parola oscura del paesaggio interiore che, nel 1921, recitò assieme a lui alle “Grotte dell’Augusteo”. A Parigi cercò di organizzare il “Gruppo dei Polari”. Negli anni Trenta si fece latrice di un’iniziazione conforme al “Terzo Termine della Trinità”, di carattere sessuale, avente come controparte una sorta di “femminismo spirituale” e non pochi riferimenti “satanici”. Da ciò il suo interesse per la magia sessuale di Randolph.

    Questi, nel libro in questione, fa valere il sesso sul piano magico ed iniziatico. Scandalizzò, in tal modo, gli ambienti neo-spiritualisti dell’epoca, caratterizzati da eccessi moralistici. Ricorda  Evola che la Blavatsky “definì il tantrismo come ‘la peggior specie di magia nera’” (p. 13). In realtà, ogni pratica di magia sexualis presuppone, perché risulti efficace nel determinare la rottura di livello ontologica, una condizione interiore dell’operatore di “auto trascendimento attivo”. In fondo, si tratta “di superare i limiti della coscienza puramente individuale legata all’organismo fisico e al suo mentale” (p. 13). Occorre ridestare la dimensione più profonda dell’eros, ben al di là della concupiscenza fisica. Solo in questo caso, all’apice dell’orgasmo, avviene l’apertura, il contatto con il sovrasensibile. Per inciso, sulla medesima concezione si fonda la lettura sapienziale del dionisismo di Giorgio Colli. La magia sessuale richiede una particolarissima qualificazione da parte dell’operatore. Per Randolph, l’apice dell’esperienza erotica dovrebbe implicare il momento operativo: in esso si dovrebbero mettere in atto evocazioni e proiezioni tramite immagini. Ciò che non convince, dal punto di vista tradizionale, nella presentazione dello studioso statunitense, è il presupporre che l’atto sessuale possa, anche nella dimensione rituale, giungere alla sua conclusione naturale, l’eiaculazione. Al contrario, il tantrismo fa riferimento ad “un regime speciale dell’amplesso, tale da staccare quell’apice da detta condizionalità fisiologica[…] per prolungarlo in uno stato continuo” (p. 15). Solo a tale condizione è possibile pensare, nota Evola, alla possibilità dell’azione teurgica.

    Altro aspetto problematico delle tesi del Randolph è ravvisabile nella concezione della polarità invertita dei sessi: egli sostiene che l’uomo è attivo sul piano materiale, passivo dal punto di vista mentale, mentre il contrario varrebbe per l’altro sesso. Per Evola le cose stanno diversamente “la donna è attiva per quel che riguarda il suo naturale potere sottile e magnetico, l’uomo è passivo nella sua semplice virilità fisica concupiscente” (p. 15). Il problema di fondo nella prassi magico-sessuale sta nella realizzazione, da parte dell’uomo, della “virilità spirituale”. Non è, inoltre, così scontato, come sembra ritenere l’autore, che le operazioni magico-erotiche possano produrre effetti significativi in ambiti diversi. Un ruolo importante, in tali operazioni, è svolto dal “posismo”. Randolph recupera, non sempre in modo acconcio, la magia delle posizioni rituali e dei gesti, presente perfino nei riti delle religioni positive. Altro aspetto centrale della trattazione si riferisce agli specchi magici e alla loro funzione. In questo ambito, lo statunitense resta irretito da una lettura  materialistica e meccanicistica, indotta dal trionfo, in quell’epoca, del mesmerismo e della teoria dei fluidi magnetici. Poco spazio è così lasciato “all’idea di una proiezione o esteriorizzazione di contenuti della mente dello sperimentatore o, per meglio dire, degli starti profondi, subliminali, della sua psiche” (pp.17-18), sullo “specchio”. Quel che emerge a questo proposito, ha a che fare con lo “sdoppiamento” che l’operatore deve mettere in atto nella stessa magia sexualis.  Di tale aspetto della prassi magica, Randolph nulla dice.

    Il lettore nell’avvicinarsi a quest’opera, deve tener a mente l’avvertimento di Evola “dovrà leggerla con molta prudenza, unita anche con una certa indulgenza” (p. 19). Tenuto conto che l’unico testo originale del volume è quello pubblicato in francese nel 1936, prudenza ed indulgenza andranno estese anche alla traduzione della de Naglowska, che potrebbe aver reso in modo “eccessivamente libero” il pensiero di Randolph.

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« Reply #59 on: July 15, 2017, 08:59:55 PM »

http://www.ereticamente.net/2017/07/a-proposito-delleredita-culturale-di-julius-evola-luciano-albanese.html


 A proposito dell’eredità culturale di Julius Evola – Luciano Albanese

 Considero la pubblicazione da parte delle Edizioni Mediterranee degli atti del convegno del 2014 sull’eredità di Julius Evola una preziosa occasione per tornare a meditare sul pensiero e l’opera di un autore che appare sempre più indispensabile, soprattutto per la comprensione del mondo antico e di tutto ciò che ci separa irrimediabilmente da esso. I temi affrontati nel convegno erano molteplici, come molteplice e multiforme è stata l’attività culturale di Evola nel corso della sua vita. Quello che emerge dai singoli interventi destinati a mettere a fuoco ciascuno di questi aspetti variegati è tuttavia un denominatore comune: la complessità del pensiero di Evola. Un pensiero nervoso e insofferente, perennemente insoddisfatto e fisiologicamente incapace di aderire completamente a quello che il momento storico propone. Cominciando dai suoi rapporti col fascismo, che in sostanza furono il prodotto di un grande equivoco e di un sostanziale fraintendimento, come emerge molto bene dagli interventi di Giancarlo Seri, Pietro Mander e di Davide Bigelli. Nella visione di Evola nel fascismo sarebbe dovuto riemergere il passato glorioso, pagano e non cristiano, della Roma imperiale. Ma poi i Patti Lateranensi fugarono ogni residua illusione in proposito. Non meno difficili furono i rapporti con la cultura e la storiografia di destra, e successivamente coi partiti di destra del secondo dopoguerra, puntualmente ricostruiti, rispettivamente, da Mario Conetti e Giuseppe Parlato. Era costante, in Evola, l’avversione verso figure come Giovanni Gentile o Gioacchino Volpe. E del Movimento sociale italiano Evola rifiutava addirittura il concetto guida, quello di nazione. Per quanto riguarda i presunti rapporti coi Fasci di azione rivoluzionaria, la stessa magistratura della Repubblica si è incaricata di giudicarli inesistenti. Non minori tracce di insofferenza mostra il suo percorso artistico, ricostruito con grande precisione da Vitaldo Conte. Formatosi inizialmente a ridosso dell’esperienza futurista con Marinetti, Balla e Bragaglia (presenza di Evola alle esposizioni del ’19 a Milano e del ’21 a Ginevra), dopo l’incontro epistolare con Tristan Tzara, Evola diventa il principale rappresentante del dadaismo in Italia ed espone al Salon Dada di Parigi (giugno 1921). Il percorso filosofico di Evola, iniziato più tardi, dopo il superamento di una drammatica crisi personale, è esso stesso enormemente complesso e irto di difficoltà, come mostrano bene gli interventi di Massimo Donà, Claudio Bonvecchio e Romano Gasparotti. È tuttavia possibile rinvenire un filo rosso all’interno della sua produzione filosofica: in Evola, infatti, filosofia e religione sono difficilmente separabili, e molto opportunamente Giovanni Casadio ha ricostruito nel dettaglio la figura di Evola come storico e filosofo della religione di alto livello. Evola era un uomo la cui vasta erudizione era sorretta e accompagnata molto spesso da felici intuizioni, che gli consentivano di ottenere risultati scientifici migliori di quelli raggiunti dagli esperti di matrice accademica. A conferma di quanto ho detto, nella produzione filosofica di Julius Evola colpisce la ricorrenza di un ossimoro, trascendenza immanente o immanenza trascendente, riferito in senso stretto alla religiosità antica, ma in senso lato a tutto il pensiero che viene definito tradizionale. Della necessità di immanentizzare la trascendenza parlava anche Hegel, ma in Hegel è il cogito cartesiano riformato e revisionato dalla nuova dialettica hegeliana che si rende immanente. Evola ha invece in mente qualcosa di diverso, e ne va faticosamente alla ricerca. Sul rapporto fra trascendenza e immanenza Evola si diffonde particolarmente nel settimo capitolo della Rivolta contro il mondo moderno (opera che si conferma uno dei contributi più importanti nel panorama della filosofia italiana del ‘900). Nella visione tradizionale della religione, scrive Evola, essa appare un complesso.

“di puri poteri, per il che la concezione romana del numen è […] una delle più acconcie espressioni. Il numen, a differenza del deus (quale fu successivamente concepito), non è un essere o una persona, ma una forza nuda, definentesi con la sua capacità di produrre effetti, di agire, di manifestarsi – e il senso della presenza reale di tali poteri, di tali numina, come qualcosa di trascendente e di immanente, di meraviglioso e di tremendo ad un tempo, costituiva la sostanza dell’esperienza originaria del «sacro». Un noto detto di Servio (1) mette bene in risalto che, nelle origini, «religione» altro non era che esperienza. E se dei punti di vista più condizionati non erano esclusi nell’essoterismo, ossia nelle forme tradizionali destinate al popolo, alle «dottrine interne» fu proprio l’insegnamento, che le forme personali più o meno oggettivate di divinità sono simboli per modi superrazionali e superumani dell’essere” (2).

Emerge qui un altro tema importante della riflessione di Evola, vale a dire la centralità della prassi, di quella che Evola non esita a definire la tecnica, nella visione tradizionale della religione, il che equivale a dire la centralità del rito,


il prof. Luciano Albanese

il ponte – da cui il termine Pontifex (3) – fra trascendenza e immanenza, il canale attraverso cui cogliere le vie del Cielo (4). Nel rito – scrive Evola – c’era poco di ‘religioso’ nell’ordinaria accezione del termine, e poco o niente del pathos divino in chi lo eseguiva:

“si trattava piuttosto di una ‘tecnica divina’, cioè di un’azione necessitante e determinante su forze invisibili e stati interiori simile, nel suo spirito, a quella che oggi si è costruita per le forze fisiche e gli stati della materia” (5).

Il sacerdote era semplicemente colui che, grazie alla sua qualificazione, e alla virtus che ad essa ineriva, era capace di rendere efficace questa tecnica. Si può capire, allora, che preghiere, paure, speranze e altri sentimenti di fronte a ciò che ha carattere di numen, ossia di potere, avessero così poco senso quanto per un moderno tutto ciò può averne nei riguardi della produzione di un fenomeno meccanico.

“Si trattava invece – proprio come per la tecnica – di conoscere rapporti tali, che una volta posta una causa per mezzo del rito correttamente eseguito, un effetto, necessario e costante, ne seguisse nell’ordine dei «poteri» e, in genere, delle varie forme invisibili e dei vari stati dell’essere. La legge dell’azione ha dunque il primato. Ma la legge dell’azione è anche quella della libertà: nessun vincolo si impone spiritualmente agli esseri. Essi non hanno da sperare e non hanno da temere; essi hanno da agire” (6).

Non a caso in Grecia, a Roma, in Estremo Oriente e ovunque imperasse la visione tradizionale della religione «la dottrina era nulla o quasi nulla: soltanto i riti erano obbligatori e imprescindibili. L’ortodossia si definiva con essi, non con dogmi; con pratiche, più che con idee: non il non ‘credere’, ma il trascurare i riti era sacrilegium e empietà, asebeia» (7). Nessun rapporto di sentimenti fra l’uomo e gli dèi, «ma quasi un do ut des» (8). Condizione necessaria e sufficiente per ottenere l’efficacia del rito – condizione che vale per ogni pura tecnica – «era che nel rito nulla venisse cambiato» (9). Difficile non avvertire qui echi degli Oracoli caldaici, anche se nell’opera del ’34 Evola non cita gli Oracoli direttamente, ma attraverso i Misteri egiziani di Giamblico (10). La cosa non si deve a uno sfoggio di erudizione – sulla quale, peraltro, nessuno poteva avere dubbi. Il vero motivo è che i Misteri, e per suo tramite gli Oracoli (il poema dell’età di Marco Aurelio al quale lo stesso Giamblico aveva dedicato, insieme ad altri scritti, un ampio commento in ventotto libri), sono il principale manifesto della teurgia, cioè di una visione operativa della religiosità, per molti aspetti simile a quella esposta da Evola nella Rivolta. Un riferimento esplicito alla teurgia, del resto, è presente nella Introduzione e nel commento alla traduzione della Mithrasliturgie (11), che viene interpretata, sostanzialmente, come un’operazione teurgica. Due punti di contatto fra Evola e la tradizione teurgica vanno in particolare evidenziati. Il primo, reso esplicito da Evola, riguarda una delle perplessità sollevate da Porfirio (12). Secondo una pratica corrente della teurgia egiziana i sacerdoti in possesso delle formule sacre potevano minacciare di distruzione gli stessi dèi. Tale prassi, apparentemente blasfema, sanciva in realtà – dice Evola – la raggiunta parità fra uomini e dèi, e quindi l’efficacia del rito e dei simboli sacri adoperati (13). Non diversa è la risposta di Giamblico a Porfirio, alla quale Evola si riferisce esplicitamente.

“Il teurgo, grazie alla potenza dei simboli segreti [synthemata], non comanda più alle potenze del cosmo come se fosse un uomo, ma come se fosse già collocato al rango degli dèi. Si serve di minacce non perché voglia fare tutto quello che afferma, ma perché mediante l’impiego di tali parole vuole insegnare quale e quanta potenza egli possegga grazie alla sua unione con gli dèi, la quale gli è stata procurata dalla conoscenza dei simboli segreti” (14).

L’altra condizione necessaria e sufficiente perché il rito fosse efficace era che nel rito nulla venisse cambiato. Anche su questo punto, la cui importanza è fondamentale, abbiamo ampi riscontri negli Oracoli (fr. 150 des Places: «non cambiare mai i nomi barbari») e nei Misteri di Giamblico. L’efficacia dei ‘nomi barbari’ e l’assoluta necessità di usarli e pronunciarli così come sono stati ricevuti dalla tradizione è ribadita da Giamblico in VII 4-5 (254-60 Parthey) (15). Ma è soprattutto l’ultima sezione del II libro che teorizza l’insufficienza di qualsiasi elemento dottrinale, al fine di ottenere l’unione con gli dèi. A tale scopo solo l’esecuzione appropriata delle operazioni attuate utilizzando simboli inesprimibili può essere efficace. La prova migliore è che la non conoscenza [agnosia] del divino non rende per questo false né le cose offerte agli dèi nel modo giusto né le operazioni della teurgia: infatti non è il pensiero, ma l’azione, che congiunge gli uomini agli dèi (16). Da lettura di questi passi della Rivolta contro il mondo moderno emergono elementi sufficienti, a mio parere, per capire, da un lato, l’importanza del contributo di Evola nell’analisi della religiosità tradizionale – per una visione esaustiva della quale non posso che rimandare di nuovo al ricco e prezioso contributo di Giovanni Casadio; dall’altro l’atteggiamento critico di Evola sia nei confronti delle due versioni moderne della filosofia della prassi, quella idealistica e quella materialistica, sia nei confronti della visione sentimentale, romantica della religione, fatta valere soprattutto da Schleiermacher. Sorvolo su quest’ultima questione, perché il contrasto di Evola con l’interpretazione romantica è più che evidente, e passo direttamente al rapporto di Evola con le filosofie della prassi. Utilizzo a tale scopo le pagine, già citate, di massimo Donà. La critica di Evola all’idealismo gentiliano, in apparenza, sembra un’eco delle critiche di Marx (non a caso richiamate da Donà) alla sinistra hegeliana, vale a dire di pretendere che il superamento della datità alienata possa avvenire solo teoreticamente, solo nella coscienza, e non nella prassi rivoluzionaria concreta. Come scrive Donà, nella visione gentiliana la produzione del mondo, della datità esterna da parte dell’agire puro dell’Io, ha valore solo dal punto di vista conoscitivo, teoretico, in quanto semplice presa di coscienza dell’atto stesso. Nella prospettiva di Evola, invece,

“l’oggetto che appare come altro da noi va realmente trasfigurato, va mostrato in rebus che ciò che appare altro da noi non è affatto altro da noi. L’Io assoluto deve cioè fare la propria assolutezza, e non solo ri-conoscerla, facendosi attività interamente attiva” (17).

Qui Evola (come Gentile prima di lui) incontra il marxismo e la filosofia della prassi. Il mondo non va solo trasformato nella coscienza, nell’idea, va trasformato nella prassi rivoluzionaria. Ma questo a Evola non basta. Infatti, quale che sia la radicalità con cui il mondo venga da noi trasformato, quel che ne risulterà sarà comunque un mondo dell’oggettualità, quindi qualcosa che sarà sempre un altro da noi, tale da limitare la nostra supposta incondizionatezza e assolutezza (nel senso del solutus ab, sciolto da ogni legame, anche da quello che abbiamo prodotto). La soluzione prospettata da Evola, nella ricostruzione di Donà, sta nell’unica trasformazione che è alla radice di tutto: la trasformazione dell’Io. L’Io deve operare una sorta di trasformazione/rivoluzione permanente nei confronti di se stesso e delle sue produzioni, ostentando una incondizionata libertà e una sovrana indifferenza nei confronti degli atti produttivi. Ma non una indifferenza escludente, sibbene una indifferenza includente ogni cosa. Evola citava come sacro antecedente e conferma di questa visione il fr. 45 D-K di Eraclito (‘Per quanto tu proceda, non riuscirai a trovare i limiti dell’anima percorrendo ogni via: tanto profondo è il logos che la riguarda’). Personalmente ritengo, insieme a Francesco Fronterotta, autore dell’ultima raccolta di frammenti, che il senso del fr. 45 sia un altro, ammesso che sia possibile decifrare l’oscuro Eraclito. Mi torna in mente invece la nozione neoplatonica – ma che trova larghi paralleli nella sapienza orientale, indiana in particolare – dell’agire divino come movimento immobile, gioco, eterno ritorno del non identico nell’identico. La teurgia, nella visione di Evola, ci permette dunque di ristabilire l’identificazione eroica col numen, col numinoso, identificazione che si ottiene attraverso una tecnica rituale che getta un ponte fra l’al di là e l’al di qua. Una volta gettato questo ponte, potremo ricongiungere i due centri, quello dell’Io e quello del divino, raggiungendo uno stato di perfetta autonomia e libertà. Nella lettura di Evola – questo punto deve essere sottolineato – la teurgia viene letta infatti come un’esperienza di libertà. Questo motivo emerge già negli Oracoli caldaici, dove leggiamo al fr. 153 che i teurghi, in contatto con gli dèi, sono liberi dal destino, ovvero dall’heimarmene, la catena ineluttabile di cause ed effetti. La teurgia si conferma così il fondamento metafisico dell’Individuo assoluto di Evola. Ma qui sorge una difficoltà, segnalata soprattutto dal contributo di Romano Gasparotti. Secondo Gasparotti esiste un’antinomia irrisolta, in Evola, all’interno del concetto di Tradizione, al punto che in realtà Evola lavora con due diverse accezioni di Tradizione. La prima è quella di cui ho parlato finora, e trova espressione nella teoria dell’individuo assoluto e nei saggi sull’idealismo magico. La seconda emerge nel momento in cui Evola indica particolari formazioni storico-sociali come espressione della Tradizione e punto di riferimento. Il mondo greco-romano, il sistema indiano delle caste. il medioevo del Graal (su cui vedi le osservazioni molto pertinenti di Casadio) o l’Islam, che dal contributo di Fabio Marco Fabbri risulta particolarmente congeniale al suo pensiero. Sorge qui, come sottolinea Gasparotti, un drammatico interrogativo: come conciliare il ‘dionisiaco’ individuo assoluto senza leggi, distruttore di ogni vincolo, col concetto di Tradizione? L’identità non identica a niente e a nessuno, e nemmeno a se stessa, dell’individuo assoluto, come può diventare un’identità fondata sulla tradizione intesa come fedeltà a leggi e valori dati? Entrano qui in conflitto due fonti del pensiero filosofico di Evola. Da un lato, più che Nietzsche, Stirner, dall’altro Guenon. Gasparotti definisce l’incontro con le dottrine di Guenon un ‘abbraccio mortale’, che condusse Evola a misconoscere le magiche possibilità esistenziali dell’individuo assoluto, rischiando così di smorzare anche il fuoco di Eros, e le potenzialità ancora emergenti nella Metafisica del sesso, o, su un altro versante, quelle insite nell’ideale femminile della tradizione materno-mediterranea (vedi a tale proposito la fine analisi di Claudio Bonvecchio). Io credo che questa tensione irrisolta fra le due visioni del pensiero tradizionale fosse insita da sempre nel pensiero di Evola, e sia l’espressione di una personalità tormentata, perennemente alla ricerca di un’identità impossibile. Quello che conta, parlando della sua eredità culturale, è accertare il risvolto euristico di tale tensione, più che quello normativo. L’importanza delle ricerche di Evola quale storico e filosofo della religione, ad es., risulta fuori discussione, quando viene accertata, come ha fatto ottimamente Giovanni Casadio, prendendo come pietra di paragone problemi concreti del campo di indagine. Questo vale anche per la sua opera maggiore, la Rivolta contro il mondo moderno, la cui importanza, come ho cercato di mostrare, risiede soprattutto nell’analisi delle formazioni socio-culturali del mondo antico.  L’analisi del mondo moderno, a mio parere – ma questo vale per tutti i nostalgici della visione tradizionale – ha invece un vizio di fondo. Il mondo moderno è meno moderno di quanto sembra. Due elementi centrali della visione moderna, la centralità del corpo e il disincanto del mondo, sono in realtà antichi. La centralità del corpo è parte integrante della filosofia stoica ed epicurea, e il disincanto è figlio dello scetticismo antico e della sua ripresa in età rinascimentale, ripresa che si prolunga in tutta la filosofia critica degna di questo nome. E a ben vedere la stessa sovrana indifferenza includente dell’individuo assoluto di Evola potrebbe avere matrici scettiche. Come ben sapeva Hegel, tra scetticismo e filosofia esiste un preciso rapporto.


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Julius Evola Lives!


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